Arhiva DitoreMay 26, 2015

0 1362

Ndjehem mirë.. kur e largoj shikimin nga fotot lakuriqe, apo nga pamjet e fëlliqura, sepse unë e ndjej se Allahu më shikon në fytyrë!

Ndjehem mirë.. kur e shohë fytyrën e nënës time të kënaqur, dhe unë ia puthi dorën, dhe duaja e saj për mua ma kënaq veshin dhe ma djeg zemrën!

Ndjehem mirë.. kur e pres namazin, dhe i meditoj akrepat e orës, ngase dua të qëndroj para Allahut të Madhëruar!

Ndjehem mirë.. kur e gjejë ndokënd që më donë për hir të Allahut, i mungoj kur nuk jam me të, interesohet për mua kur largohem, është afër meje që të më rikujton me pendim kur bëj gjynah, dhe më kap për dore kur i nënshtrohem Allahut, sepse ai është shoqëruesi im në Xhenet!

Ndjehem mirë.. kur bien pikat e abdesit nga fytyra ime, dhe unë shpejtoj të jem në rreshtin e parë, pas imamit!

Ndjehem mirë.. kur agjëroj vullnetarisht, dhe vjen ezani i akshamit, dhe e kapi hurmën me dorë dhe e afroj te goja.. dhe shpresoj pranimin e lutjeve dhe shpërblimeve!

Ndjehem mirë.. kur e veshi hixhabin dhe eci rrugës, e ruaj nderim tim dhe sytë e burrave!

Ndjehem mirë.. kur e përfundoj pjesën e caktuar të Kuranit, dhe ndjej në vete se diçka realizova dhe e dërgova që të më shoqëron në varr.

Ndjehem mirë.. kur bëj diçka të dobishme me gishtat dhe dorën time, jep lëmoshë apo dhuratë, fitoj shpërblime dhe i laj gjynahet!

Ndjehem mirë.. kur e ndjej se jam në rrugë, rrugën e udhëzimit, ngase unë e kam zgjedhur këtë rrugë dhe e kam kërkuar shumë nga Allahu në sexhde.

Nga arabishtja: Irfan JAHIU

Burimi: albislam.com

0 1801
  1. Kur mendon se roli i gruas është anësor, dhe se ajo është thjesht një shërbëtore, dhe kur ti nuk e respekton rolin e saj në shtëpi, që ajo përkujdeset për fëmijët e tu, dhe për edukatën dhe arsimimin e tyre, duke mos i lënë anësh edhe punët e shtëpisë.. dije se ti nuk je burrë i mirë!!
  2. Kur gruaja e lodh veten në përgatitjen e ushqimit të cilin ti e preferon, dhe ti pastron rrobat, dhe ti hekuros ato, dhe nga ti nuk e dëgjon asnjë fjalë falënderimi.. dije si ti nuk je burrë i mirë!!
  3. Kur gruaja jote nervozohet nga lodhja e punës që e bën brenda shtëpisë dhe jashtë saj (ku të ndihmon ty për nevojat e përditshme të jetës), dhe kur nervozohet nga lodhja e fëmijëve dhe kërkesave të tyre të cilat nuk kanë fund, dhe nga presioni i jetës së përditshme, dhe ti, nuk ia zbut atë nervozë dhe nuk bën sabër me të, dhe ndoshta edhe e divorcon.. dije se ti nuk je burrë i mirë!!
  4. Kur ulesh ti me gruan, dhe veshja jote është e keqe, dhe të vjen erë e keqe, flokët i ke të parregulluara, dhe asaj i drejtohesh dhe i thua që të rregullohet për ty.. dije se ti nuk je burrë i mirë!!
  5. Kur ti i përhap fshehtësitë e tua dhe të gruas para shokëve.. dije se ti nuk je burrë i mirë!!
  6. Kur ti e ndalon gruan ta viziton farefisin, duke e ditur se ajo e ka për detyrë ta viziton farefisin dhe ta respekton prindin.. dije se ti nuk je burrë i mirë!!
  7. Kur ti e privon gruan nga agjërimi dhe namazi vullnetar, dhe kur ti e pengon me diçka kur ajo fillon të lexon Kuran.. dije se ti nuk je burrë i mirë!!
  8. Kur ajo dëshiron të merr pjesë në mendimin tënd për sa i përket ndonjë problemi që ka ndodhur në lidhje me fëmijët, apo ajo kërkon nga ti t’i tregosh se çka donë që ta gatuan dhe ta hash, dhe ti ia kthen shpinën dhe fillon të lexon gazetë.. dije se ti nuk je burrë i mirë!!

Kur ti mendon se çështjet duhet të shikohen vetëm se nga prizma e botëkuptimit tënd.. dhe harron se gruaja duhet të trajtohet si njeri, e cila i ka të drejtat e saj dhe mbi të ti ke

detyrime, dhe se jeta është një udhëtim ku në të marrin pjesë të dy bashkëshortët, dhe se mëshira, dhe dashuria, dhe butësia, janë themeli i jetës bashkëshortore.. dije se ti nuk je burrë i mirë!!

Nga arabishtja: Irfan JAHIU

Burimi: albislam.com

0 3935

Allahun e falënderojmë, vetëm prej Tij ndihmë dhe falje kërkojmë, kërkojmë mbrojtjen e Allahut nga të këqijat tona dhe të këqijat e veprave tona, kë Allahu e udhëzon nuk ka kush e lajthit, dhe kë Allahu e devijon nuk ka kush që e udhëzon. Dëshmoj se nuk ka zot tjetër po Allahut, i Cili është Një i pa rival, dhe dëshmoj se Muhamedi është rob dhe i dërguari i Tij.

Libri i Allahut dhe suneti i të dërguarit, sal-Allahu alejhi ve selem, tregojnë se zemra mund të sëmuret dhe shëndoshet, siç thotë Allahu: “O ju njerëz! Juve ju erdhi nga Zoti juaj këshilla (Kur’ani) dhe shërimi i asaj që gjendet në kraharorët tuaj (në zemra), edhe udhëzim e mëshirë për besimtarët”. Junus, 57.

Në këtë ajet Allahu sqaron se Kurani Fisnik, që është këshillë, është shërues për gjokset (zemrat), pra, nëse është për të shërues, kjo tregon se ajo zemër mund të sëmuret, dhe se Kurani është shërues i saj, me lejen e Allahut.

Allahu thotë: “(bën dobi) Vetëm kush i paraqitet Zotit me zemër të shëndoshë”. Shuara, 89.

E zemër e shëndoshë, nënkupton të jetë e shëndoshë, e pastër nga sëmundjet, qofshin ato sëmundje të epsheve apo të dyshimeve.

Allahu i Madhëruar thotë për hipokritët: “Në zemrat e tyre kanë sëmurje, e Allahu u shton sëmundje edhe më shumë”. Bekare, 10.

E për ta bërë atë (dyshim) që djalli e hedh si sprovë për ata që në zemrat e tyre kanë dyshim (munafikët) dhe për ata që i kanë zemrat e shtangëta”. Haxh, 53.

O gratë e Pejgamberit, ju nuk jeni si asnjë grua tjetër, nëse kini kujdes e ruheni, andaj mos u llastoni në të folur e të lakmojë ai që ka sëmundje në zemrën e tij, po thuani fjalë të matura”. Ahzab, 32.

Po nëse hipokritët dhe ata që kanë zemra të sëmura, dhe ata që përhapin gënjeshtra në Medine, nuk ndalen, Ne do të bëjmë që ti të dominosh mbi ta e pastaj ata nuk do të jenë fqinj me ty në të, vetëm një kohë të shkurtër”. Ahzab, 60.

Kjo sëmundje nuk mund të largohet e as të shërohet pos duke konsumuar medikamentet imanore e pejgamberike, siç thotë Allahu: “O ju njerëz! Juve ju erdhi nga Zoti juaj këshilla (Kur’ani) dhe shërimi i asaj që gjendet në kraharorët tuaj (në zemra), edhe udhëzim e mëshirë për besimtarët”. Junus, 57.

Ne të shpallim Kur’anin që është shërim dhe mëshirë për besimtarët, kurse jobesimtarëve nuk u shton tjetër përpos dëshpërim”. Isra, 82.

Përmirësimi  zemrës apo sëmundja nuk përqendrohet vetëm se në zemër, por ajo reagon edhe në gjithë trupin, siç na ka treguar i dërguari, sal-Allahu alejhi ve selem: “Me të vërtetë në trup është një copë mishi, nëse ajo është e shëndoshë i gjithë trupi është i shëndoshë, nëse ajo prishet i gjithë trupi prishet, padyshim se ajo (copë mishi) është zemra”. E transmeton Buhariu me numër 53 dhe Muslimi me numër 4850.

Kjo sëmundje është si edhe sëmundjet tjera, ka shenjat dhe simptomat e saja, ka shkaqet, ka metoda për t’u ruajtur dhe për t’u shëruar prej tyre, këto do t’i paraqesim në vijim:

Shenjat apo simptomat të cilat aludojnë se zemra është e sëmurë:

1-Humbja e oreksit: Ashtu sikur që trupi ka ushqimin e vet, edhe zemra ka ushqimin e saj, e ushqimi i zemrës është përmendja e Allahut, si leximi i Kuranit, lartësim i Allahut, falënderimi, madhërimi, dhe llojet tjera të adhurimeve. E që nëse zemra sëmuret, nuk gjen rrugë drejt Kuranit, përmendjes së Allahut, dhe atëherë që shëndoshet kënaqet në shijimin e tyre, saqë as nuk mund të ngopet.

2-Praktika e dobët e adhurimeve: ashtu sikur që trupi nëse sëmuret dobësohet, njashtu zemra e sëmurë nuk është e fortë për adhurime, e bëhen sikur të jenë male,  dhe prej veprave më të rënda për të, sikur që thotë Allahu për namazin: “Kërkoni ndihmë (në të gjitha çështjet) me durim dhe me namaz, vërtet, ajo është e madhe (vështirë), por jo edhe për ata që kanë frikë (Zotin)”. Bekare, 45.

Pra, ata që kanë frikë Allahun, kanë zemrat e shëndosha, ndërsa për poseduesit e zemrave të sëmura ajo është e madhe, pra e vështirë, për shkak zemrave të dobëta, si shkak i sëmundjeve që kanë në zemër.

3-Plogështia gjatë përmendjes së Allahut, dhe gëzimi, rehatia dhe hareja gjatë dëfrimit, lojës dhe gjërave të kota, Allahut thotë: “Kur përmendet vetëm Allahu, zemrat e atyre që nuk besojnë botën tjetër neveriten, e kur përmenden, përveç Atij, të tjerë, ata gëzohen”. Zumer 45.

Pra, ai që ka sëmundje në zemrën e tij, ndihet mirë dhe gëzohet për ndejat të cilat zgjasin me orë të tëra e që kalojnë pa përmendje të Allahut, që i endin ata nëpër luginat e dynjasë, e që kur të prezanton në ndonjë ligjëratë, apo ndonjë këshillë ku përmendet Allahu, i vështirësohet atij, saqë thotë me gjuhën e tij:

“Oj natë e gjatë kur do të përfundosh…”.

4-Dashamirësia më mëkatarët: të duhen mëkatarët ndërsa të jetë i vrazhdë me të mirët, Allahu na ruajt.

5-Buzëqeshja, gëzimi, e rehatia gjatë hyrjes në tregje e vende të dëfrimeve e lojërave, e të ngjashme, dhe ndjenja e ngushtimit, vështirësisë e shqetësimit gjatë hyrjes në xhamitë e vendet ku kultivohet besimi.

6-Mos ndjenja e plagëve të mëkateve, gënjen, e braktis namazin, bie në imoralitet, e kështu me radhë, pastaj nuk gjen brejtje, se po të kishte jetë në zemër ajo do të kishte ndikim, po aq sa ka jetë në zemrën e tij.

Shkaqet që sjellin sëmundjen e zemrës:

1-Ushqimi i dobët dhe i neglizhuar shpirtëror: këmbimin me ushqime të dëmshme, i le adhurimet, farzet, vaxhibet, sunetet, gjërat e preferuara, i lëshon zemrës së tij mëkate të shumta nga kanalet e ndryshme, e zemra e tij është e hapur për ato mëkate.

2-Fitnet e ndryshme, qofshin ato dyshime apo epshe: Siç qëndron në hadithin e Hudhejfe ibnul Jeman, radijallahu anhu, i cili thotë: i dërguari, sal-Allahu alejhi ve selem, ka thënë: “U shfaqen fitnet zemrave, po si hasra (e thurur) një nga një, ajo zemër e cila i pranon, i shënohet një pikë e zezë, e ajo zemër e cila i refuzon i shënohet një pikë e bardhë, saqë të bëhet me dy zemra: të bardhë si mermeri i bardhë, nuk i bën dëm asnjë fitne për aq sa janë qiejt dhe toka, ndërsa tjetra e zezë e errët, si mashtrapë e pjerrët nuk njeh të mirën e as që mohon të keqen, pos atë që e pranon nga epshi i tij.”

3- Fjalët e kota: është për qëllim fjalët e panevojshme, shpeshtimi i këtij lloji të fjalëve është helm për zemrën, Ibn Kajimi, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Helm i zemrës janë katër gjëra: fjalët e kota, shikimi i kotë, ushqimi i kotë dhe ndenja e kotë”.

I dërguari, sal-Allahu alejhi ve selem, na tregon për rrezikun e fjalëve të tepërta, nga të cilat nuk ka dobi, dhe ka thënë siç qëndron në dy “Sahihët”, nga hadithi i Ebu Hurejres, radijallahu anhu: “Kush është që beson në Allahun dhe ditën e Fundi, le të flet mirë ose le të heshtë”. Buhariu dhe Muslimi.

Si dhe në hadithin e Muadh in Xhebelit, radijallahu anhu: “Isha me të dërguarin, sal-Allahu alejhi ve selem në një udhëtim, e një ditë isha afër tij, e ishim duke ecur, e i thash: O i dërguari i Allahut! Më trego për një punë që më fut në xhenet dhe më largon nga zjarri? Tha: “Ke pyetur për një gjë madhështore, por është e lehtë për atë që ia lehtëson Allahu. Të adhurosh Allahun dhe t’i mos i përshkruash rival, të falësh namazin, të japësh zeqatën, të agjërosh Ramazanin, dhe të kryesh haxhin”. Pastaj tha: “A dëshiron të të udhëzoj kah dyert e mirësive? Agjërimi është mburojë, lëmosha e shuan gjynahun ashtu si uji e shuan zjarrin, dhe namazi i njeriut në errësirën e natës”. Pastaj lexoi: “I heqin trupat e tyre prej dyshekëve, duke e lutur Zotin e tyre nga frika dhe nga shpresa dhe nga ajo që Ne ua kemi dhënë (pasuria) atyre, ata japin. Pra, për ata që kanë vepruar, nuk di askush për atë kënaqësi (të zemrës e shpirtit) që u është caktuar atyre si shpërblim”. Sexhde, 16-17.

Pastaj tha: A dëshironi t’ju tregoj për gjënë kryesore, shtyllën dhe kulminacionin e gjithë kësaj? Thashë: Gjithsesi o i dërguari i Allahut! Tha: Ruaje këtë.’ I thashë: ‘O Pejgamberi i Zotit, a thua edhe për këtë përgjegjës do të jemi?’ Ai tha: ‘Të pastë nëna (Zoti të dhashë jetë) o Muadh! A thua diç tjetër i hedh njerëzit në zjarr përveç gjuhëve (thënieve) të tyre të këqija’.”[1]

4-Shikimi i pakontrolluar: Në hadith qëndron “Shikimi është shigjetë e helmuar prej shigjetave të Iblisit, ai që e ul shikimin për hir të Allahut Allahu i dhuron atij kënaqësi që e ndien në zemër deri në ditën e Kiametit”.[2]

Allahu thotë: “Thuaju besimtarëve të ndalin shikimet (prej haramit), t’i ruajnë pjesët e turpshme të trupit të tyre se kjo është më e pastër për ta. Allahu është i njohur hollësisht për atë që bëjnë ata”. Nur, 30.

Shikimi në gjëra të kota e veshë zemrën me errësirë, sikur që ulja e shikimit për hir të Allahut, e ndriçon atë, Allahu në ajetin e sures “Nur” përmend “Allahu është dritë (ndriçues, udhëzues) i qiejve e i tokës. Shembulli i dritës së Tij i gjason kandilit të vendosur në një zgavër të errët. Kandili gjendet brenda një qelqi si të ishte yll flakërus e që ndizet prej (vajit të) një druri të bekuar, prej ullirit që nuk mund të quhet as i lidjes e as i perëndimit, e vaji i tij ndriçon pothuajse edhe pa e prekur zjarri. Dritë mbi dritë. Allahu udhëzon kah drita e Vet atë që do Ai.”, pas fjalës së Tij “Thuaju besimtarëve të ndalin shikimet (prej haramit)” Nur, 35. Kur zemra të ndriçon afrohen mirësitë e shumta nga çdo anë, ashtu si kur të errësohet afrohen retë e fatkeqësive prej çdo vendi.

Ai që ruan shikimin e tij nga harami, Allahu ia ndriçon atij sytë, dhe ai që shikon në haram Allahu ia verbëron sytë dhe zemra e tij sëmuret.

5-Ushqimi i pakontrolluar:

Ushqimi i tepërt e mbyt zemrën, dhe është shkak kryesor i çdo sëmundje, i dërguari, sal-Allahu alejhi ve selem ka thënë: “Nuk ka mbushur biri i Ademit enë më të keqe se barkun e tij, i mjafton birit të Ademit disa kafshata që ta mbajë kurrizin e tij, e nëse është patjetër, atëherë (le të ndajë) një të tretën për ushqim, një të tretën për pijë dhe një të tretën për frymëmarrje.”

Ibrahim Ed’hemi ka thënë: “Ai që e rregullon barkun e tij e rregullon edhe fenë e tij, ai që e zotëron urinë zotëron sjellje të mirë, dhe me të vërtetë mëkati ndaj Allahut është larg të uriturit e më afër të ngopurit.”

6-Shoqërimi i pakontrolluar:

Njerëzit në këtë pikë ndahen në katër kategori:

Kategoria e parë, është ajo kategori që shoqërimi me ta është po si ushqimi i përditshëm, nuk mund të qëndrojmë pa të gjatë ditës e natë, e ata janë dijetarët dhe njerëzit e mirë.

Kategoria e dytë, që shoqërimi me ta është po si marrja e ilaçeve, nuk i konsumon njeriu pos për ndonjë nevojë, dhe me sasi të caktuar, ky lloj i njerëzve janë ata që e ke patjetër të shoqërohesh me ta, si shokët e punës, me ata që ke raporte, etj. Që nëse e kryen nevojën tënde që e ke patjetër, atëherë shpejto të largohesh nga ata, pos nëse janë nga kategoria e parë.

Kategoria e tretë, që shoqërimi me ta është si sëmundja, janë ata që shpalosin mëkatet e tyre, këtë kategori mos e shoqëro, sado që të kushton të ikësh prej tyre, ngase shoqërimi me ta ngurtëson zemrën.

Kategoria e katërt, që shoqërimi me ta është shkatërrim, nga i cili nuk ka shpëtim më pas, këta janë jobesimtarët dhe bidatçitë.

Metodat e mbrojtjes dhe shërimit:

1-Përmendja e Allahut dhe leximi i Kuranit.

2-Kërkimi i faljes dhe pendimi i sinqertë.

3-Lutja dhe kthimi tek Allahut.

4-Salavatet mbi të dërguarin, sal-Allahu alejhi ve selem.

5-Namazi i natës.

6-Largimi nga vendet e fitneve e të shthurura.

Dhe në fund, e lusim Allahun e Madhëruar të na dhuron shëndet në zemrat tona, në trupat tonë, të largojë sëmundjet nga ne. O Allah, na e bëj të dashur imanin, e zbukuro atë në zermat tona, na e bën të urrejtur kufrin (mosbesimin), shthurjen morale, e mëkatet, dhe na bë prej të udhëzuarve.

O Zot na dhuro urtësi e na bë prej të mirëve, na mundëso të flasim drejt për të tjerët, na bë prej trashëguesve të xhenetit të begatshëm, mos na poshtëro ditën e ringjalljes, atë ditë që nuk bën dobi as pasuria e as fëmija, pos ai që vije para Allahut me zemër të pastër…

Muhamed ibn Abdullah Sehmrani

Përktheu: Shpend Zeneli

Burimi: albislam.com

[1] Hadithi është i vërtetë, e transmeton Tirmidhiu 7/362.

[2] Hadithi është i dobët, e transmeton Taberani 8/63.

0 1249

Transmetohet nga Abdullah ibn Amr ,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Pejgamberi,- alejhi selam!,- ka thënë: “Katër gjëra nëse i zotëron (o musliman) atëherë nuk të takon ty të mërzitesh për gjërat e ikura të dynjasë: nëse e ke ruajt amanetin, ke folur të drejtën, ke pas sjellje të mirë si dhe ke fituar me dëlirësi.”[1]

Transmetohet nga Abdullah ibn Amër bin el Asi,- Allahu qoftë i kënaqur me ta!,- ka thënë se erdhi një njeri tek Pejgamberi,- alejhi selam dhe e pyeti: Cila është fetaria më e mire? Pejgamberi,- alejhi selam!,- i tha: “Të dhurosh ushqim si dhe ta përshëndetësh me selam atë të cilin e njeh dhe atë që nuk e njeh”.[2]

Transmetohet nga Ebu Hurejra ,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Pejgamberi,- alejhi selam!,- ka thënë: “Obligimet e muslimanit ndaj muslimanit janë pesë: Kthimi i selamit, vizita gjatë sëmundjes, përcjellja e xhenazes, përgjigjja ndaj ftesës, dhe lutja për vëllanë në momentin kur ai teshtin (duke i thënë “Jerhamuk Allah (Allahu të mëshiroftë).”[3]

Transmetohet nga Xhabiri,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Muhamedi,- salallahu alejhi ve selem!,- ka thënë:  “E përshëndet me selam i hipuri atë i cili është duke ecur në këmbë, kurse a cili është duke ecur në këmbë e përshëndet me selam atë i cili është ulur, dhe ata dy që janë duke ecë në këmbë cilido që i paraprinë i pari me selam ai është më i miri.”[4]

Transmetohet nga Ebu Hurejra ,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Pejgamberi,- alejhi selam!,- ka thënë: “Shenjat e hipokritit janë tre: kur flet gënjen, kur premton nuk e realizon premtimin, dhe kur i besohet diçka të tradhton.”[5]

Transmeton Imam Muslimi,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Pejgamberi,- alejhi selam!,- ka thënë: “Obligimet e muslimanit ndaj muslimanit janë gjashtë”. E pyetën, cilat janë ato o i dërguar i Allahut? Tha (Pejgamberi,-alejhi selam): “Kur e takon e përshëndet me selam, nëse të bën thirrje atëherë përgjigju, nëse kërkon ta këshillosh atëherë këshilloje, kur vëllai teshtin dhe thotë,- “elhamdulilah” (falënderimi i takon Allahut),- ti thuaji,- “jerhamukellah ( Allahu të mëshiroftë)”,- nëse e kaplon sëmundja ti vizitoje atë dhe nëse vdes përcjelle xhenazen e tij.”[6]

Transmetohet nga Abdullah ibën Mesudi ,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Pejgamberi,- alejhi selam!,- ka thënë: “Juve ju takon të flisni të vërtetën, sepse e vërteta shpie në mirësi, e mirësia shpie drejtë xhenetit, me të vërtetë njeriu vazhdon të jetë i drejtë (ta thotë të vërtetën) në të çdo punë derisa tek Allahu të shkruhet si i drejtë. Dhe keni kujdes nga gënjeshtra, sepse gënjeshtra shpie në prishje (shthurje, humnerë), kurse prishja shpie drejtë xhehenemit, me të njeriu vazhdon të gënjej ë në çdo punë derisa tek Allahu shkruhet si gënjeshtar.”[7]

Transmetohet nga Ubadete ibn Samiti,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Pejgamberi,- alejhi selam!,- ka thënë: “Më garantoni ju mua gjashtë gjëra e un ua garantoj xhenetin: Thoni të vërtetën kur flisni, kur të premtoni realizoni premtimin, kur t’u lihet amanet diçka ruani amanetin, ruani organet tuaja gjenitale, ruani shikimin tuaj (nga harami) dhe ruani duart e juaja.”[8]

Transmetohet nga Ebu Hurejra ,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Pejgamberi,- alejhi selam!,- ka thënë: “Ruajuni nga paragjykimi, sepse paragjykimi është rrena më e madhe, mos e spiunoni njëri tjetrin, mos i hulumtoni të metat e njëri tjetrit, mos e keni zili njëri tjetrin, mos e mashtroni njëri tjetrin në tregti, mos e urreni njëri tjetrin, mos ia ktheni shpinën njëri tjetrit, mos i ndërhyni njëri tjetrit në shitblerje por bëhuni robër të Allahut dhe vëllezër në mes vete ashtu si ju ka obliguar Zoti juaj. Muslimani është vëlla i muslimanit,  ai nuk i bën padrejtësi, nuk e tradhton, nuk e gënjen, nuk e ofendon. Devotshmëria është këtu (bën me shenjë në gjoksin e tij) dhe mjafton e keqja ta nënçmosh vëllanë tënd musliman.  Çdo mus­liman e ka të ndaluar gjakun, pasurinë dhe nderin e mus­li­ma­nit  tjetër.”[9]

Përktheu dhe përshtati nga arabishtja:

Suad Burhan Shabani

Burimi: albislam.com

[1] (Shënon Ahmedi: 6614 dhe Taberani: “Mexhmu ez zevaid”-  4/145)

[2] ( Shënuan: Buhariu: 12 dhe Muslimi: 39).

[3] ( Shënuan: Buhariu: 124 dhe Muslimi: 5/2162)

[4] (Shënon Bezari: ,- “Keshful estar”,- 2006 dhe ,- “Mexhmu ez zevaid”,-36/8 dhe Ibn Hibani në sahihun e tij: 498)

[5] (Shënon Buhariu: 33, Muslimi: 59, dhe shtoi Imam Muslimi në transmetimin e tij në këtë hadith: “edhe nëse agjëron, falë namaz dhe pretendon se është musliman.”)

[6] (Shënuan: Tirmidhiu: 2737, Nesaiu:1938).

[7] (Shënon Buhariu: 6094, Muslimi: 2607).

[8] (Shënuan: Ahmedi: 22251, Ibn Hibani në sahihun e tij: 271 dhe Hafidh el Mundhirij në,- “Et tergib ve terhib”,: 2/651. Kurse Shejh Albani e vlerësoi hadithin si sahih në “Es silsiletu es sahiha” me nr.1470)

[9] (Shënuan Buhariu: 4064, 6065 dhe Muslimi: 2563, 2564).

0 3402

“URDHËRIMI PËR TË MIRË DHE NDALIMI NGA E KEQJA”

Prej urdhërimit për të mirë në radhë të parë është urdhërimi për ta adhuruar Allahu pa i shoqëruar dikë dhe ta adhurojmë atë me sinqeritet. Ndërsa, ajo për të cilën duhet tërhequr vërejtja është të ndalimi ndaj të bërit shok Allahut-shirku.

Urdhërimi për të mirë dhe ndalimi nga e keqja ka tri shkallë: I. Të ndalojmë të keqen me dorë. II. Të ndalojmë të keqen me gjuhë. III. Të ndalojmë të keqen me zemër. ARGUMENT: “Kush prej jush sheh ndonjë të keqe, le ta ndryshojë me dorë, nëse nuk mundet me dorë, le ta ndryshojë me gjuhë, dhe nëse nuk mundet as me gjuhë, atëherë le ta ndryshoje me zemër, edhepse ky është imani më i dobët”. Hadith.

CILËSITË E ATIJ QË URDHËRON PËR TË MIRË DHE NDALON NGA E KEQJA

1. Ta bëjë vetëm për Allahun e Lartësuar. 2. Dija-të jetë i ditur në atë që e vepron. 3. Butësia. 4. Durimi.

Lukmani e ka këshilluar të birin e tij: “O biri im, fale namazin, urdhëro për të mirë dhe ndalo nga e keqja”.

MIRËSITË E KËSAJ VEPRE

1. Ishte mision i të gjithë pejgamberëve. 2. Dy shtiza prej shtizave të Islamit. 3. Dy lloje prej llojeve të xhihadit. 4. Shenjë e besimit, ndërsa mosveprimi i kësaj është shenjë e munafikëve. “Hipokritët dhe hipokritet janë si njëri tjetri; urdhërojnë për të keqen e ndalojnë nga e mira dhe shrëngojnë duart e tyre. Harruan All-llahun (nuk i binden), prandaj Ai i harroi (nga mëshira). Nuk ka dyshim, hipokritët janë ata të prishurit”. (Teube: 67) 5. Shkak i rahmetit, kënaqësisë së Allahut dhe lumturisë së përjetshme. 6. Janë prej njerëzve më të mirë. 7. Shkak i fitores. (U lejuan të luftojnë) Ata, të cilët vetëm pse thanë: “All-llahu është Zoti ynë!” u dëbuan pa kurfarë të drejte. E sikur All-llahu të mos i zbrapste disa me disa të tjerë, do të rrënoheshin manastirët, kisha, havrat e edhe xhamitë që në to përmendet shumë emri i All-llahut. E All-llahu patjetër do ta ndihmojë atë që ndihmon rrugën e Tij, se All-llahu është shumë i fuqishëm dhe gjithnjë triumfues. (Ai ndihmon) Ata të cilët kur Ne u mundësojmë vendosjen në tokë, e falin namazin, japin zeqatin, urdhërojnë për të mirë dhe largojnë prej të keqes. All-llahut i takon përfundimi i çështjeve. (Haxh: 40, 41). 8. Shkak i pranimit të punëve tek Allahu, ndërsa ai që e braktisë këtë, Allahu ia refuzon të gjitha punët. 9. Shkak për përgjigjen e lutjeve. 10. Prej punëve më të dashura tek Allahu. 11. Shlyes i mëkateve. 12. Lloj prej llojeve të sadakasë. 13. Shpëtim nga dënimi në këtë botë dhe botën tjetër. 14. E shpëton personin nga dënimi i melekëve të Allahut. 15. Siguri nga mallkimi i Allahut. 16. Siguri se nuk jemi bashkëveprues me mëkatarët. 17. E ngrisin lart këtë fe dhe pasuesit e saj. 18. Lënia e kësaj vepre është shenjë e kijametit. 19. Obligim për çdo mysliman aq sa ka mundësi. 20. Është prej gjyhaneve të mëdha nëse e braktisim urdhërimin për të mirë dhe ndalimin nga e keqja.

HAPAT E URDHËRIMIT

1. Informimi. 2. Këshilla 3. Përsëritja dhe mosdëshëprimi. 4. Dhënia e ndonjë libre, cd, etj.atij/asaj që e këshillojmë. 5. Ai që ka pushtet, psh.burri ndaj gruas dhe fëmijëve, ka tri të drejta: a) ta distancojë b) ta qortojë c) ta godasë lehtë 6. Pushtetari i shtetit Islam e dërgon te policia islame.

7. Personi të jetë i butë dhe i urtë.

PASOJAT E LËNIES

1. Shfaqen gjynahet dhe shpërndahen. 2. Mbizotërojnë njerëzit e këqinj. 3. Na largohet cilësimi si umeti më i hajrit. 4. Mposhtje para armikut. 5. Shkak për mallkimin e Allahut. “Ata që mohuan të vërtetën nga beni israiliët, u mallkuan prej gjuhës së Davudit dhe Isait, të birit të Merjemes. Kështu u veprua, sepse kundërshtuan dhe e tepruan. Ata ishin që nuk e ndalonin njëri-tjetrin nga e keqja që punonin. E ajo që bënin ishte e shëmtuar”. (Maide 78, 79). 6. Zbresin dënimet e përgjithshme. 7. Nuk pranohen lutjet. 8. Humbja në këtë botë dhe botën tjetër. “Pasha kohën! Nuk ka dyshim se njeriu është në humbje të sigurtë. Me përjashtim të atyre që besuan, që bënë vepra të mira, që porositën njëri-tjetrin t’i përmbahen të vërtetës dhe që këshilluan njëri-tjetrin të jenë të durueshëm”. (Asr: 1, 2 ,3). 9. Shfaqja e prishjeve në të gjitha poret e jetës (ekonomi, politikë, gjyqësi, media, etj)

Pergatit: Hoxhe Valdet Kamberi

Burimi: albislam.com

NA NDIQNI NË