Arhiva Vjetore2018

0 942

1. Lë gjurmë pas vdekjes tënde! Allahu , xhele ue ala, ka thënë; “I shkruajmë veprat dhe gjurmët e tyre.” (Jasin; 12).

Vdesin dy dhe kanë dallim të madh mes vete; I ditur njëri e tjetri paditur, i drejtë njeri kurse tjetri zullumqarë, thirrës për në Sunet kurse tjetri thirrë për në gjëra të shpikura në Fe.

Shejh Dr. Omer el Mukbil

2. Allahu, xhele ue ala, ka thënë; “(Kthim nuk ka) e kjo është vetëm fjalë që thotë ai.” (El Mu’minun; 100).

Pra, kërkon kthim mbrapa në dunja për të kryer vepra të mira , por përgjigjeja do të jetë negative. Dijetarët e të parëve tanë kanë thënë; ” Nuk kërkon kthim mbrapa robi i Allahut i cili gjen tek Allahu vepra të mira që ka vepruar në dunja, ngase ai që gjen veprat e tij të mira tek Allahu, i tilli kërkon të afrohet dhe shpejtohet llogari e jo të kthehet në dunja prap.”

Tefsir es Sem’anij; 3/490

3. Allahu, xhele ue ala, ka thënë; “Që të bëj vepra të mira e të kompensoj atë që lëshova!” (El Mu’minun; 100).

Kërkoi kthim mbrapa në dunja për të kryer vepra të mira e nuk kërkoi të kthehet dhe të fitoj dunjan e t’i shfryej epshet. Andaj, Allahu e mëshiroftë njeriun i cili vepron vepra të mira para se të vij koha të kërkoj kthimin në dunja pasiqë ta sheh realitetin dhe dënimin që e pret në botën tjetër.

Tefsir es Sem’anij; 3/490

4. Ky është libri i Allahut, nuk kanë të ndalur mrrekullit e tij, nuk ndalet drita e tij e udhëzimit, shoqërohuni me të sot në mënyrë që të jetë me ju në ditën e errësirës (ditën e kiametit, pajisuni prej tij me këshilla dhe udhëzime. Ngase, Allahu e lavdëroi një popull, i cili; “Ata përpiqeshin për punë të mira, na u luteshin duke shpresuar dhe duke u frikësuar, ishin respektues ndaj nesh.” (El Enbija; 90).

Ebu Bekri, radijAllahu anhu Ed durur el Menthur; 8/120

5. Allahu, xhele ue ala, ka thënë; “Jepniu diçka atyre dhe lironi në mënyrë të njerëzishme.” (Ahzab; 49).

Ose jetë e njerëzishme (bashkëshortore) ose shkurorëzim me mirëkuptim.” (El Bekare; 229).

Allahu e quajti divorcin(ndarjen) diçka si të njerëzishme dhe e obligoi që ajo të jetë më mirëkuptim, sjellje të mirë dhe me bamirësi.

Dr. Ibrahim ed Deuserij

Nga arabishtja; Suad Shabani

Burimi: albislam.com

0 2534

HADITHI:

Enes ibn Maliku, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, përcjell se i dërguari i Allahut, paqja dhe bekimi i Allahu qoftë mbi të, ka thënë: “Heshtja është urtësi, e pak njerëz ka që  me të veprojnë.”[1]

KOMENTI:

Mendimi më i saktë rreth këtij hadithi është të jetë fjalë e Llukman el Hakimit, të cilin Allahu e përmendi në Kuran, Allahu thotë: “Dhe, Ne, me të vërtetë, i kemi dhënë Llukmanit dijeninë e mrekullueshme, (dhe i kemi thënë): “Falenderoje Perëndinë, e kush është falenderues, ai falenderon për të mirën e vet, e kush mohon – Perëndia, me të vërtetë, është i pavarur dhe i lavdëruar.” Sureja Llukman, 12.

Ishte një njeri shumë i urtë, ishte nga raca e zezë, thuhet të ketë qenë nga Abisinia, të cilit Allahu i kishte dhuruar dije dhe urtësi, e fjalët e tija ishin fjalë të urta, porositë e tija drejtuar djalit të tij i përmendi Allahu në Kuran.

Pra, mendimi më i saktë është të jetë fjalë e tij, e që kjo fjalë ka tregimin e saj; thuhet se Llukmani kishte prezentuar tek Davudi, alejhi selam, e në atë kohë Davudi, alejhi selam, prodhonte mburoja prej hekuri, Allahu ia zbuti atij hekurin, e kështu ndreqte mburoja të cilët luftëtarët i vishnin ato për t’u mbrojtur nga armët. U ul pran tij, e ai po punonte me hekur, dëshironte ta pyeste se çfarë është duke punuar? Por, u përmbajt deri sa përfundoi Davudi, alejhi selam, punimin e mburojës dhe e veshi atë, dhe kuptoi Llukmani arsyen e këtij punimi, dhe pse Davudi, alejhi selam, punonte me këtë hekur? E tha: “Heshtja është urtësi, e pak njerëz ka që  me të veprojnë.”

Kjo fjalë e transmetuar, qoftë të jetë fjalë e të dërguarit, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, apo fjalë e Llukmanit, flet për dispozitën fetare mbi ruajtjen e gjuhës nga të folurit e tepërt, e për këtë janë transmetuar hadithe autentike nga i dërguari, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, sikur që thotë: “Kush është që beson Allahun dhe botën tjetër, le të flet gjë të hajrit ose le të hesht.”[2]

Nëse sheh se të folurit ka dobi, ka hajr në të, atëherë fol, përndryshe, ruaje gjuhën. I dërguari, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, i tha Muadh ibn Xhebelit: “a përmbysen njerëzit në zjarr me fytyrat e tyre apo tha: me vrimat e hundëve të tyre për diçka tjetër përveç asaj që e kanë korrur me gjuhët e tyre?”.[3]

Padyshim që fjalët janë të rrezikshme për njeriun, përpos nëse kujdeset dhe e ruan gjuhën e tij, e nuk flet vetëm se për gjëra të dobishme. Ngase fjala mund të jetë fjalë shirkut, apo e përgojimit, e bartjes së fjalëve, apo mund të jetë sharje e fyerje, kështu që gjuha është shumë e rrezikshme, i dërguari, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, ka thënë: “Kush më garanton atë që ka mes dy buzëve dhe çfarë ka mes dy këmbëve i garantoj xhenetin.”[4]

(pak njerëz me të veprojnë) shumica e njerëzve nuk kanë durim, e të pakët janë ata që kanë durim dhe e përmbajnë gjuhën e tyre, si ai i cili flet kur të jetë mundësia dhe të folurit ka dobi, përndryshe hesht.

I dërguari, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, ka thënë: “Kush hesht shpëton.”[5]

Ky hadith pra, flet për preferueshmërinë fetare e të folurit vetëm në gjëra që ka dobi dhe ka hajr në to.

Transmetohet se Aisheja, Allahu qoftë i kënaqur prej saj, ka thënë: “Ka ca njerëz që marrin abdes pasi të jenë ushqyer me ushqim të mirë, e nuk marrin abdes nga fjalët e pahijshme që i thonë.”[6]

Transmetohet gjithashtu nga Omer ibn Hatabi, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, të ketë thënë: “Kush qeshet shumë, humbet autoriteti (pozita) e tij, kush shpesh bën shaka, nënvlerësohet nga të tjerët, kush flet shumë, edhe gabon shumë, e kush gabon shumë i humb turpi, e kujt i humb turpi i humb devotshmëria, e kujt i humb devotshmëria i ka vdekur zemra.”[7]

Lusim Allahun të na ruaj gjuhët tona, të na mbrojë nga fjalët të cilat mund të jenë kundër nesh e jo për ne, le të jenë fjalët tona të dobishme për ne, për fenë dhe ahiretin tonë. Vërtet, Ai dëgjon dhe i përgjigjet lutjeve.

Autor: Salih ibn Feuzan el Feuzan

HADITHE MBI MORALIN DHE ETIKËN TË PËRMBLEDHURA NGA LIBRI (BULUG EL MERAM)

HADITHI I PESTË

Përktheu: Shpend Zeneli

Burimi: albislam.com

[1] E shënon Bejhakiu në (Shuabul Iman, me numër 4671) dhe ka thënë se këtë thënie e përcjell Enes ibn Maliku nga Llukman el Hakimi. E shënon njashtu edhe Hakimi (2/458). Shejh Albani e vlerësoi daif në librin e tij (Vargu i haditheve të dobëta, me numër, 2424).

[2] E shënon Buhariu me numër, (6018) dhe Muslimi me numër, (47).

[3] E shënon Tirimdhiu me numër, (2616) dhe ibn Maxheh me numër, (3973).

[4] E shënon Buhariu me numër (6474).

[5] E shënon Tirmidhiu me numër, (2501) dhe Ahmedi në (Musned, me numër, 2/159 – 177) shejh Albani e vlerësoi sahih në librin e tij (Vargu i haditheve të sakta, me numër 950)

[6] E shënon Bejhakiu në (Shuabul Iman, 8/83)

[7] E shënon Bejhakiu në (Shuabul Iman, 8/86)

0 2587

HADITHI:

Ebu Hurejra, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, përcjell se i dërguari i Allahut, paqja dhe bekimi i Allahu qoftë mbi të, ka thënë: “Keni kujdes nga dyshimi, vërtetë dyshimi është fjala më e rrejshme.”[1]

KOMENTI:

Dyshim është: Pasiguri, lëkundje mes dy gjërve, duke anuar kah njëra prej tyre.

Ky hadith flet për obligueshmërinë e mendimit të mirë për vëllain musliman, e të mos formohet një mendim i keq për të, sepse në origjinë muslimani është i drejtë dhe i mirë, e nuk akuzohet pa asnjë fakt, apo argument për akuzën e bërë.

Allahu thotë: “O ju që keni besuar! Shmanguni prej shumë dyshimeve, meqë disa dyshime janë mëkat.” Sureja Huxhurat, 12.

Për këtë ai, paqja dhe bekimi Allahut qoftë mbi të, tha: “vërtetë dyshimi është fjala më e rrejshme.”

(Dyshimi) Fjalë e shpirtit, kur njeriu i flet vetes për një mendim të keq për vëllain e tij, përgënjeshtro këtë dyshim e mos i beso, ke mendim të mirë për vëllain tënd, se ai është i pastër, punë mirë, e mos e akuzo me diç që nuk është konfirmuar.

Autor: Salih ibn Feuzan el Feuzan

HADITHE MBI MORALIN DHE ETIKËN TË PËRMBLEDHURA NGA LIBRI (BULUG EL MERAM)

HADITHI I KATËRT

Përktheu: Shpend Zeneli

Burimi: albislam.com

[1] E shënon Buhariu me numër, 6064. Dhe Muslimi me numër, 2563.

0 2921

Si është zemra e pastër?

Është cekur zemra e pastër në librin e Allahut dy herë, thotë Allahu, tebarek ue teala; “Kur Zotit të vet i erdh me zemër të pastër”. (Sureja Safat, 84)
“(do të ketë dobi) vetëm ai që vie me zemër të pastër te Allahu”. (Sureja Shuara, 89)

Ibn Abasi -Allahu qoftë i kënaqur me ta- në lidhje me komentin e ajetit, ka thënë;  “Është për qëllim; Ai që dëshmon se nuk ka të adhuruar tjetër me meritë(me të drejtë) përpos Allahut.”

Ndërsa, Muxhahidi, Hasan el Basriu dhe disa dijetarë tjerë, Allahu i mëshiroftë, në lidhje me komentin e ajetit kanë thënë: “Me zemër të pastër”, do të thotë; Zemër e pastër prej Shirkut.

Seid ibn Musejeb, Allahu qoftë i kënaqur me të, në lidhje me këtë ajet ka thënë: zemër e pastër: është zemra e shëndoshë ,dhe kjo është zemra e besimtarit, për arsye se zemra e pabesimtarit dhe hipokritit(munafikut) është e sëmurë sikurse thotë Allahu, -xhele ue ala; “Zemrat e tyre janë të sëmuara“. (Sureja Bekara, 10)

Ebu Othman en Nisaburi, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Është zemra e pastër prej Bidateve (risive në fe) dhe është e qetë në praktikimin e sunetit.”

Ibn Kajimi, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Zemër e pastër: është zemra e pastër prej shirkut, inatit, zilisë, urrejtjes, smirës, koprracisë, mendjemadhësisë, dashurisë së kësaj bote dhe pushtetit, është e pastër prej çdo gjëje të dëmshme që e largon prej Allahut, dhe prej çdo gjëje të dyshimtë që e kundërshton shpalljen e tij, e pastër prej çdo epshi (ego) që e kundërshton urdhërin e Tij, dhe prej çdo dëshire që e pengon nga qëllimi që dëshiron Allahu prej tij, dhe e pastër prej çdo pengese që e shkëput nga Allahu.
Kjo është zemra e pastër që jeton në xhennetin e tanishëm të kësaj bote, dhe do jetë në xhennetin e berzahut(jeta në varreza), dhe në xhennetin e përhershëm në ahiret(botën tjetër) kur do ta takoj Allahun-tebareke ue teala.
Zemër e pastër është: Ajo zemër që dëshmon se nuk ka të adhuruar tjetër me meritë përpos Allahut.

Thotë ibn Uthejmini, Allahu e mëshiroftë; “Shehadeti (Dëshmia) është: shqipëtimi me gjuhë, besimi me zemër dhe vërtetimi me gjymtyrë; për këtë arsye kur i thanë hipokritët (munafikët) të dërguarit të Allahut, salAllahu alejhi ve selem; “Ne Dëshmojmë se ti je vërtet i dërguari i Allahut”. (Sureja Munafikun, 1)

Allahu e ka përgënjeshtuar fjalinë e tyre me tri gjëra në vazhdim të ajetit: thotë Allahu, tebareke ue teala; “Allahu e di se ti je vërtet i dërguari i Tij, por Ai dëshmon se hipokritët janë gënjeshtarë”. (Sureja Munafikun, 1)

E para: Allahu e dinë se Muhammedi, salAllahu alejhi ue selem, është i dërguari i Tij.
E dyta: Vërtetësia e Allahut se Muhammedi, salAllahu alejhi ue selem, është i dërguari i Tij.
E treta: Dëshmia e Allahut se hipokritët janë gënjeshtarë.

Nuk ju bëri dobi hipokritëve dëshmia me gjuhë, sepse zemrat e tyre ishin të zbrazura në besimin në Allahun, dhe të zbrazura me vërtetimin me vepra; prandaj nuk realizohet dëshmia vetëm se me bindje me zemër, shqipëtimi me gjuhë dhe vërtetimi me vepra.
Nuk ka të adhuruar tjetër me meritë (me të drejtë) përpos Allahut: do të thotë: nuk ka të adhuruar në fytyrë të tokës që vërtetë meriton të adhurohet përpos Allahut.
E kundërta e zemrës së pastër është zemra e sëmurë.
Thotë Allahu, xhelle ue ala; “Ka disa njerëz që thonë: Besojmë në Allahun dhe në Ditën e Gjykimit , por në të vërtetë ata nuk janë besimtarë. Ata përpiqen të mashtrojnë Allahun dhe besimtarët, por në të vërtetë mashtrojnë vetëm vetveten, megjithëse nuk e ndiejnë. Në zemrat e tyre ka një sëmundje, të cilën Allahu ua shton. Ata i pret një dënim i dhembshëm, për shkak të hipokrizisë së tyre”.  (Sureja Bekara, 9-10)

Ibn xheriri, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Hipokriti është quajtur mashtrues i Allahut (dihet se Allahun nuk kanë mundësia ta mashtrojnë asnjëherë) dhe besimtarëve për shkak të shfaqjes së besimit të tij me gjuhë ,dhe fshehjes se mosbesimit në zemër ,që të shpëtoj nga vrasja, rrahja, dënimi i menjëhershëm (sipas dispozitave të sheriatit). Kështu është gjendja e tij nga ajo çka fshehë në brendësinë e tij, dhe kjo është puna e tij që të jetë mashtrues ndaj besimtarëve në këtë botë, ndërsa praktikisht ai është mashtrues i vetvetes për arsye se e shfaqë këtë që të jetë i sigurtë, dhe të mbushet me kënaqësi dhe dëfrim të kësaj bote.
Kjo pra është rruga e tij që të grumbulloj ,dëmtoj dhe gëlltis vetveten, që të mbulohet me dënimin dhe hidhërimin e Allahut, me një dënim të dhembshëm.
Porse, në realitet ky është mashtrim i vetvetës së tij(nefsit të vet) duke e dëmtuar atë, ndërsa ai mendon se po i bënë mirë vetës së tij, sikurse thotë Allahu, xhele ue ala; “Ata përpiqen të mashtrojnë Allahun dhe besimtarët, por në të vërtetë mashtrojnë vetëm vetveten, megjithëse nuk e ndiejnë”.

Allahu, xhele ue ala, i lajmëron robërit e Tij besimtarë, se hipokritët i bëjnë dëm dhe keq vetes, duke hidhëruar Allahun, xhele ue ala, me mosbesimin(kufrin), dyshimin, dhe përgënjeshtrimin e tyre ndaj Tij, duke mos e ndjerë dhe ditur, mirëpo ata janë të verbër në veprën e tyre që e bëjnë. “Në zemrat e tyre ka një sëmundje, të cilën Allahu ua shton”.

Në zemrat e tyre ka një sëmundje:
Do të thotë dyshim, të cilën Allahu ua shton: do të thotë Allahu ua shton dyshimin edhe më shumë.
Shejh Abdurrahma es Sa’dij, Allahu e mëshiroftë, në komentin e këtij ajeti ka thënë: ” Kjo është për shkak të mëkateve (gjynaheve) të kaluara të tyre, Allahu i sprovon me mëkate tjera që janë shkak i dënimit të Tij, sikurse ka thënë Allahu, xhele ue ala; “Ne do t’ua largojmë zemrat dhe shikimet e tyre nga e vërteta, sepse ata nuk e besuan atë (Kuranin) herën e pare”.  (Sureja En Amë, 110)

Gjithashtu Allahu, xhele ue ala, ka thënë : “Kur ata u larguan (nga e vërteta), Allahu i largoi zemrat e tyre (nga rruga e drejtë)”. (Sureja Saf, 5)

Pasoja e mëkatit është se ajo të dërgon në mëkatin tjetër, sikurse shpërblimi i veprës së mirë është se të dërgon në vepra tjera të mira.
Allahu, xhele ue ala, ka thënë:  “Allahu ua shton udhëzimin atyre, që janë në rrugë të drejtë”. (Sureja Merjem, 76)

Allahu, xhele ue ala, e sqaron se hipokritët bëjnë çrregullimë (fesad) në tokë: thotë -xhele ue ala- : “Kur u thuhet: Mos bëni çrregullime në tokë – ata thonë: Ne bëjmë vetëm përmirësime në tokë”. (Sureja Bekara, 11)

Çrregullimi (Fesadi):
Është mosbesimi (kufri) dhe të punuarit me mëkat, hipokritët janë çrregullues në tokë për shkak të bërit mëkat ndaj Allahut, xhele ue ala, kryerjes së veprave që i ka ndaluar Allahu, xhele ue ala, lërja e farzeve të Tij, dyshimi i tyre ndaj fesë së Allahut, i Cili nuk pranon asnjë vepër prej askujt, vetëm se me vërtetimin dhe bindjen e thellë ndaj fesë së Tij. Përgënjeshtrimi i tyre ndaj besimtarëve nga ajo që pretendojnë ata me dyshime dhe gënjeshtra, mbështejta dhe ndihma e tyre e gënjeshtarëve dhe mohuesëve të Allahut,librave të Tij ,të dërguarëve të Tij ndaj miqëve të Allahut, nëse gjejnë rrugë që të arrijnë te ky qëllim. Ky është pra çrregullimi i hipokritëve në tokë, të cilët mendojnë se janë përmirësuesë në tokë.

Nga arabishtja;  Artan Bajrami Medine, 2018!

Burimi: albislam.com

0 2970

El Meddu ( الْمَدُّ )

Gjuhësisht:  Zgjatje.

Përkufizimi terminologjik: Zgjatja e zërit për shkak të tre shkronjave të meddit.

Shkronjat e meddit janë: ( و ) ( ي ) ( ا )

Meddi është dy lloje:

  1. Meddi Tabi’ij ( الْمَدُّ الطَّبِيعِي ): Zgjatja natyrore dhe zgjatet sa dy shkronja.

قاَلَ   قِيلَ   يَقُولُ

  1. Meddi Ferij ( اَلْمَدُّ اَلْفَرْعِي ): Zgjatja sekondare dhe kjo është disa lloje sipas pozitës së Hemzës dhe Sukunit.

Ato janë:

  1. El Medd El Mutasil ( اَلْمَدُّ اَلْمُتَّصِلْ ).
  2. El Medd El Munfasil ( اَلْمَدُّ اَلْمُنْفَصِلْ ).
  3. El Medd El Lazim ( اَلْمَدُّ اللاَّزِمْ ).
  4. El Medd El Arid ( اَلْمَدُّ اَلْعاَرِضْ ).
  5. El Medd El Lin ( اَلْمَدُّ اللِّينُ ).

  1. El Medd El Mutasil ( اَلْمَدُّ اَلْمُتَّصِلْ )

(Zgjatja e Ngjitur)

Përkufizimi terminologjik: Nëse Hemzeja ( ء ) është e ngjitur me shkronjat e meddit në të njëjtën fjalë, është obligim zgjatja prej katër tonëve deri në pesë dhe nuk lejohet të jetë më e shkurtër.

{ اَلسُّوءُ } { جِيءَ } { جآءَ }

Vërejtje: Nëse kjo zgjatje shfaqet dy apo më tepër herë në të njëjtin ajet, duhet të zgjatet në mënyrë të barabartë, e jo njëra të zgjatet më tepër e tjetra më pak.

{ أَنْزَلَ مِنَ السَّمآءِ مآءً }

Përgatiti: Hoxhë Vedat Skenderi

0 3698

O Allah, kërkoj mbrojtjen Tënde nga e keqja që kam vepruar, dhe nga e keqja të cilën nuk e kam vepruar[1]

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَمِلْتُ، وَمِنْ شَرِّ مَا لَمْ أَعْمَلْ

(Allahume ini eudhu bike min sherri ma amiltu ve min dherri ma lem eamel)

Komenti i lutjes

Kjo lutje e bekuar është gjithëpërfshirëse për çdo të keqe që ka vepruar njeriu, dhe ato që nuk i ka vepruar, në të kaluarën, në të tashmen apo në të ardhmen.

Fjala e tij: “O Allah, kërkoj mbrojtjen Tënde nga e keqja që kam vepruar.” Pra, nga të këqijat, apo nga e keqja që kam bërë, për të cilat mund të ketë saknsione për to në këtë botë, apo në ahiret. Ose vepra që kanë nevojë për falje, prej veprave të mira; pra, nga e keqja që kam braktisur punët e mira, kështu ky kërkim mbrojtje është gjithëpërfshirëse e të gjitha veprave të këqija, e mëkateve të kaluara.

I dërguari, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, kërkoi mbrojtje, duke qenë ai i mbrjtur nga mëkatet, që të jetë i përkushtuar frikës ndaj Allahut, mëdhërimin e Tij, nderimit, e ndjenjës së nevojës së pandarë për Allahun, e të e shpjegon formën e lutjes, që të tjerët ta ndjekin, sepse veprat e tij, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të, të gjith janë hajr, të mira e nuk ka gjë të keqe në to.

Fjala e tij: “dhe nga e keqja të cilën nuk e kam vepruar.” Prej punëve të mira, pra nga e keqja e braktisjes së punëve të mira, apo ka kuptimin nga të këqijat apo mëkatet të cilat ende nuk i kam vepruar, që të më ruash në të ardhmen, e nga çdo vepër që nuk është sipas kënaqësisë Tënde, dhe ngërthen hidhërimin Tënd.  E që kjo pjesë e kërkimit të mbrojtjes përfshinë çdo të keqe, e çdo mëkat të kohës së tashme apo të së ardhmes.

Njashtu kjo formë e kërkim mbrojtjes është sqarim dhe argument se çfarë e keqe që e godet njeriun është si pasojë e veprave të tija, apo si pasojë e asaj çfarë kanë punuar njerëzit, edhe nëse ai nuk është vepruesi i drejtpërdrejtë, sikur që thotë Allahu: “Çfarëdo fatkeqësie që ju godet, kjo është për shkak se e keni futuar vetë, e Ai edhe falë shumë.” Surej Shura, 30.

Dhe thotë: “Ruajuni ngatërresave, të cilat nuk i godasin vetëm ata që bëjnë keq, dhe ta dini se Perëndia dënon ashpër.” Sureja Enfal, 25.

Këto ajete flasin për imanin e dobët, për nevojën e pashmangshme për Zotin, për përmirësimin e çështjeve të tija, për t’i rregulluar, e të mbrohet nga të këqijat e vetes, nga të këqijat e veprave të tija, dhe se është i nevojshëm për Allahun në çdo lëvizje qerpiku, dhe se duhet që çdoherë të ecë në këtë mënyrë, derisa të fiton kënaqësinë e Zotit.

Kështu që është e qartë për ty, o rob i Allahut, rëndësia e kësal lutje të bukur, pasi që nëna e besimtarëve, Aisheja, Allahu qoftë i kënaqur prej saj, tregonte se kjo lutje ishte një prej lutjeve më të shpeshta me të cilat lutej i dërguari, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, të cilit i ishin falur mëkatet e mëhershme dhe ato të mëvonshme.

Përktheu: Shpend Zeneli

Burimi: albislam.com

[1] E shënon Muslimi me numër, 2716.

0 1444

HADITHI:

Xhabir ibn Abdullahu, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, thotë: I dërguari i Allahut, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, ka thënë: “Çdo vepër e mirë është sadaka (lëmoshë).”[1]

Ngjashëm me këtë transmeton edhe Abdullah ibn Mes’udi, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, se i dërguari, paqja dhe bekimi i Allahut qoftë mbi të, ka thënë: “Çdo vepër e mirë që ke vepruar, qoftë ndaj një pasaniku apo të varfëri është sadaka.”[2]

KOMENTI:

(Çdo vepër e mirë është sadaka) Vepra e mirë, e kundërta e së keqes. Vepër e mirë mund të jetë me pasuri, por edhe me udhëzim, me fjalë të mira, e çdo send që i bën mirë një muslimani është punë e mirë, qoftë të jetë me fjalë apo me vepra. Pra, ndihma e ofruar të varfërve është punë e mirë, plotësimi i nevojave të njerëzve me nevojë është punë e mirë, po ashtu punë e mirë është edhe: të udhëzosh dikë, pra, të ndërmjetësosh që njerëzit të kryejnë nevojat e tyre, Allahu thotë: “Ai që përpiqet për të mirë – edhe ai do të ketë pjesë në shpërblim, e ai që angazhohet për të keqe – edhe ai do të ketë pjesë në ndëshkim. – Se Perëndia është i Gjithëpushtetshëm.” Sureja Nisa, 85.

Pra, ndërmjetësimi për të kryer nevojat e njerëzve për të cilat ata janë të nevojshëm është punë e mirë, bile prej punëve më të mira.

Fjala e mirë është punë e mirë, nëse ti flet me vëllain tënd me fjalë të mira, e përshëndet atë, është punë e mirë.

Njejtë punë e mirë është edhe të jesh fytyrqelur e të buzëqeshësh në fytyrën e vëllait tënd, sepse çdo gjë që e gëzon vëllain tënd musliman është punë e mirë, qoftë edhe nëse është diç shumë e vogël, por pas saj fshihen shumë mirësi.

Autor: Salih ibn Feuzan el Feuzan

HADITHE MBI MORALIN DHE ETIKËN TË PËRMBLEDHURA NGA LIBRI (BULUG EL MERAM)

HADITHI I TRETË

Përktheu: Shpend Zeneli

Burimi: albislam.com

[1] E shënon Buhariu me numër, 6021.

[2] E shënon Taberani ne (el Kebir) 10/110. Ibn Adij në (el Kamil) 5/120. Ebu Nuajm në (el Hilje) 3/49. Shejh Albani e vlerësoi sahih në librin e tij (Vargu u haditheve të sakta) (5/68) me numër (4020).

0 4119

Pyetja: Unë e lexoj suren Mulk në namazin e jacisë, a duhet përsëri të lexohet para gjumit?

Përgjigjja: Leximi i sures Mulk është e preferuar të lexohet në përgjithësi dhe para gjumit në veçanti.
Transmeton Tirmidhiu (2891) dhe Ahmedi në (Musnedin) e Tij (7915) nga Ebu Hurejra,  Allahu qoftë i kënaqur prej tij, nga profeti, salAllahu alejhi ue selem, të ketë thënë: “Vërtet, në Kuran ka një sure që ka tridhjetë ajete, e cila ndërmjetëson për një person derisa t’i falen mëkatet, ajo është (Tebarekel-ledhijbijedihilmulk)”.

Transmeton Tirmidhiu (2892) dhe Ahmedi (14249l: “Profeti, salAllahu alejhi ue selem, nuk flinte derisa të lexonte (Elif Lam Mim tenzil – Sureja es-Sexhdeh) dhe (Tebarekel-ledhii bijedihilmulk – Sureja Mulk)”.

Më e preferuar është të lexohet sureja Mulk para gjumit çdo natë, ashtu siç ka vepruar Profeti, alejhis selam, por edhe nëse e lexon atë në namazin e jacisë, apo në namaz nate para gjumit apo më herët, llogaritet të ketë fituar shpërblimin, mbështetur në kuptimin e përgjithshëm të hadithit të parë për ndërmjetësimin e sures Mulk për atë që e lexon, sepse koha e leximit të saj nuk është kufizuar me një kohë të caktuar.

Mirëpo, nuk lejohet vazhdimsia e leximit të kësaj sure në namazin e jacisë , sepse vazhdimsia është lloj kufizimi, dhe kufizimi në adhurime nuk bëhet vetëm se me argument, mirëpo nëse ndonjëherë e vepron këtë , nuk ka gjë të keqe.

islamqa.info / albislam.com

Përktheu: S. Memeti

0 1190

● Thanë: Çofshi mirë çdo vitë të ri.

○ Thashë: Cila është arsyeja?

●Thanë: Mbaroi një vit,dhe filloi një vit i ri.

○ Thashë: Çfarë viti është ky që do të fillojë? A nuk jemi ne në muajin e katërt Hixhrij?!

● Thanë: Është viti Miladij (diellor).

○ Thashë: Urimet e tua mbaji për vete, ne nuk pranojmë urime me këtë kalendar, dhe nuk jemi ithtarë të saj që t’na uroni me të. Drejtohuni atyre të cilët janë ithtarë të saj.

● Thanë: Po kush janë ithtarët e saj?

○ Thashë: Jehudët dhe të Krishterët.

● Thanë: Ti je i ashpër, i ndryshëm nga të tjerët.

○ Thashë: Nuk jam i ashpër dhe as i ndryshëm, porse ti je bërë i butë (ke pranuar me lehtësi) dhe je bërë njësoj me ta. Ky kalendar veçon Jehuditë dhe të Krishterët , dhe me të llogarisin çështjet dhe punët e tyre. Dhe këta kanë caktuar fillimin dhe mbarimin tij.

● Thanë: Ky është viti (llogaritës) i lindjes së Mesihut (Isait) alejhi selam.

○ Thashë: Jo.

● Thanë: E po çfarë atëherë?

○ Thashë: Është viti i Kryqëzimit dhe i Krishtlindjeve, në të cilin pretendojnë se ai (Isau) është biri i Zotit (i lartësuar është Allahu nga ajo çfarë i mveshin).

● Thanë: Dhe si arrite të gjykosh se kjo është festë e Kryqëzimit dhe Krishtlindjeve, dhe nuk është festë e lindjes së Mesihut, alejhi selam?

○ Thashë: Në cilën stinë të vitit jemi tani?

● Thanë: Në stinën e Dimrit.

○ Thashë: Mirë atëherë, në cilën stinë të viti bëhet (kultivohet) hurma “Rutab”? Apo çfarëdo hurme tjetër.

● Thanë: Çfarë ka të bëjë tani kjo? Dhe për çfarë arsye hym në çështjen e stinëve, ishim tek çështja e lindjes së Mesihut.

○ Thashë: Përgjigju pyetjes sime, që të arrijmë tek e vërteta, në cilën stinë të vitit bëhet hurma Rutab?

● Thanë: Në stinën e verës.

○ Thashë: Ne tani jemi në stinën e dimrit, dhe Mesihu Isau i biri i Merjemes alejhi selam lindi në stinën e verës.

● Thanë: Cili është argumenti ytë?

○ Thashë: Allahu i Madhëruar thotë:

{وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا}
(E ti shkunde trupin e hurmës se do të bijnë ty hurma të freskëta.)
(Merjem;25)
Dhe nga kuptimi i jashtëm i ajetit është se Mesihu alejhi selam u lind në stinën e verës, kjo është koha e Rutabit (hurmës), dhe si ka mundësi që dita e lindjes së tij të jetë dimrit?

● Thanë: Por kjo është ta themi vit i ri Miladij (diellor).

○ Thashë: Kjo është dita e shfaqjes së Kryqëzimit dhe e Krishtlindjeve, dhe këtë e festojnë çdo vit.

● Thanë: Ne nuk pretendojmë urimet për Kryqëzimin, porse vetëm përfundimin e një viti.

○ Thashë: Përderisa nuk kemi argument nga Libri (Kurani) dhe Suneti (Hadithi) që vërteton apo lejon urimin e një viti Hixhrij Islamik, në të cilin orientohen muslimanët në adhurimet e tyre dhe çdo gjë që ka të bëjë me fenë e tyre, dhe nga dijetarët e mirëfilltë se urimi i një viti të ri është bidat dhe devijim. E çfarë mundë të jetë me urimin e vitit Miladij të cilin e vendosën jobesimtarët nga Jehudët dhe të Krishterët?!
A nuk është kjo më e rëndë dhe më e ndaluar?!
Duke veçuar urimin me këtë vit i bije të madhërosh traditat dhe bindjet e tyre. Përderisa Allahu ka përbuzur të gjitha traditat dhe bindjet e Jehudive dhe të Krishterëve.

● Thanë: Nga çfarë argumenton se nuk lejohet urimi i përfundimit të viteve edhe në çoftëse është Hixhrij?

○Thashë: Allahu thotë:

{وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا }
(Çka t’ju jep Pejgamberi, atë merreni e çka t’ju ndalojë, përmbanju.)
[Hashër;7]
Dhe Pejgamberi ﷺ nuk na solli ndonjë lejesë për urimin e mbarimit apo fillimit të viteve.
Është transmetuar në Sahihun e Muslimin nga Hadithi i Aishes radijAllahu anha ku thotë: Ka thënë Pejgamberi ﷺ : “Kush punon ndonjë punë (vepër) e cila nuk është në përputhje me mësimet tona, i është refuzuar.”
Dhe hadithi i Ibn Umerit ku thotë: Ka thënë Pejgamberiﷺ: “Kush përngjason një popull ai është prej tyre.”

Kushdo që vepron një gjë të tillë është mëkatarë cila do që të jetë arsyeja e tijë. Sepse kjo është bashkëpunim në shirk dhe mohim ndaj Allahut fuqiplotë në atë çfarë ata mveshin.

Allahu thotë:
{ وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ}
(Ata kanë dëshirë që ti të bësh lajka.)
[Kalem:9]

Nga arabishtja: M. Rexhepi

Burimi: albislam.com

NA NDIQNI NË