Arhiva MujoreJanuary 2016

0 2005

Ideja imagjinare, me të cilën jetojnë shumë njerëz në botë, se jeta do të bëhet më e mirë dhe më e lumtur në jetën e kësaj bote, e se do të sundojë paqja, mirëqenia dhe bollëku, nuk është doktrinë që e ka fillimin e saj tek progresi industrial dhe epoka moderne, përkundrazi, ajo është një doktrinë fetare mjaft e hershme. Parajsa tokësore është premtuar nga besimet e ndryshme fetare, para se të premtohej nga “profetët” e epokës moderne, sepse besime të tilla i gjen për shembull te të krishterët dhe muslimanët; edhe pse historikisht si doktrinë, kjo ide është zhvilluar më shumë te të krishterët e mesjetës evropiane, të cilët besonin tek ardhja dhe sundimi tokësor njëmijë vjeçar i Krishtit, ku ujku do bashkëjetojë me delen dhe e keqja do të burgosej për njëmijë vjet. Me disa ndryshime mjaft thelbësore, si nga përmasa, por edhe nga përmbajtja e këtij besimi, për një periudhë relative lumturie, flitet edhe te muslimanët. Por, një dallim i rëndësishëm këtu, që ia vlen të përmendet, ka të bëjë me planin ideologjik, ku ky besim te pjesa më e madhe e muslimanëve, nuk u kthye kurrë në një doktrinë bazë që të pushtojë shpirtin dhe mendësinë e praktikës së tyre. Kjo botë për ta, do të ngelej e papërsosur deri në fundin e saj, ndaj nuk ka nevojë të punohet për përshpejtimin e ardhjes së kësaj epoke lumturie relative, edhe pse kësaj bote, natyrisht nuk duhet t’i kthejmë shpinën, për ta bërë më të mirë sa është e mundur, por mbi të gjitha, njeriu duhet të jetojë në përputhje me ligjin e Zotit dhe të përgatitet për botën tjetër, sepse kjo është në fakt, ajo që e bën botën më të mirë, brenda kufijve të saj të mundshëm. Natyrisht, një besim të tillë, shumë të ndryshëm, por me disa ngjashmëri, e gjen edhe te të krishterët, por në Evropën e Krishtërimit ndodhi ajo që nuk ndodhi te muslimanët, një forcë e re jofetare lindi, që duke shkelur mbi parimet e këtij besimi dhe duke huazuar njëkohësisht prej tij, krijoi ideologjinë dhe fenë e re laike të përparimit të vazhdueshëm, fe që do t’i shpinte njerëzit drejt lumturisë progresive dhe parajsës. Dallimi thelbësor këtu qëndron në faktin se, kjo epokë lumturie nuk do të vinte nga Zoti, por nga progresi njerëzor i pandalshëm, e që praktikisht, do ta kthente njeriun në perëndi të fateve të veta dhe në parajsën e tij, nuk kishte vend për Zotin. “Profetët” e kësaj feje të re, u bënë filozofët dhe mendimtarët e shekujve të shkuar, ndërsa zbatuesit e saj, shkencëtarët dhe teknicienët e ndryshëm, këta “klerikë” të epokës moderne.

Krizat e shumta që ka pësuar dhe po pëson në vazhdimësi moderniteti, duke dështuar të sjellë parajsën në tokë, i kanë vënë në punë mendimtarët dhe filozofët, para të tjerëve, për të pranuar dhe rifilozofuar se, epoka e lumturisë së ardhme tokësore, qe një iluzion i keqhuazuar nga feja dhe se “feja e progresit material”, nuk të shpie në parajsën tokësore. Por, gjithsesi kjo ideologji vazhdon të ngelet një utopi e realizueshme për “klerikët” e epokës moderne, të cilët janë të vetmit, që më shumë se kushdo tjetër, me përpjekjet e tyre mbajnë akoma gjallë këtë besim, këtë ëndërr të vonshme mesjetare.

Besimi i vërtetë, që Zoti iu dhuroi njerëzve, i mëson njerëzit se lumturia më e madhe e kësaj bote është kënaqësia e shpirtit, ku trupi merr nga materia, aq sa ka nevojë të jetojë normalisht, pa i hyrë atij në hak, dhe ku dashuria, morali, etika, bamirësia, bindja ndaj normave të besimit, droja dhe adhurimi i vetëm e i pashoq i Zotit, janë fushat më të rëndësishme dhe të vazhdueshme të progresit human.

Feja e paZot e epokës moderne ka dështuar, e bashkë me të, edhe utopia e parajsës tokësore, edhe pse ajo, natyrisht, do të vazhdojë të mbahet fort, deri në rënien dhe grahmat e fundit të saj. Kjo, jo domosdoshmërisht do të thotë se besimi i vërtetë do të zërë tërësisht vendin e saj, njeriu ka treguar se gjithmonë krijon iluzione të reja dhe bëhet pre’ e besimeve idhujtare dhe përshpirtjeve të vjetra absurde. Kështu që, neve na duhet të jetojmë në këtë botë dhe epokë ndryshimesh radikale, ashtu siç na mëson besimi ynë, në modestinë, devotshmërinë dhe qetësinë e besimtarit, pa zellin e tepruar që krijojnë iluzionet, utopitë dhe revolucionet e epokës bashkëkohore.

0 1626

SHEMBUJ NGA SUNETI PROFETIK

Ukbe ibn Amir, radijAllahu anhu, transmeton se i dërguari i Allahut, sal-Allahu alejhi ve selem, ka thënë: “Shembulli i atij që vepron vepra të këqija, e më pas vepron vepra të mira, është si shembulli i një njeriu, i cili kishte veshur një mburojë të ngushtë që i nxinte frymën. Veproi një punë të mirë e iu zgjidh një hallkë, pastaj veproi një vepër tjetër (të mirë), e iu zgjidh edhe një hallkë, derisa të del ( i lirë nëpër) tokë.”[1]

SHPJEGIM I HADITHIT

Ky hadith jep kurajë për të shpejtuar në pendim kur njeriu vepron ndonjë gabim, e të vepron vepra të mira pas atij gabimi, sepse të mirat shlyejnë veprat e këqija, ashtu siç thotë Allahut: “Me të vërtetë, veprat e mira i shlyejnë veprat e këqija. Kjo këshillë vlenë për ata që i pranojnë këshillat.” Hud, 114.

Pra, ai i cili vepron një vepër të keqe, e më pas e pason atë vepër me një të mirë, sikur të ketë dalur nga një ngushticë në një hapësirë të gjërë, me veprat e mira.

Menaviu, ka thënë: “Veprimi i mëkateve ngushton gjoksin e njeriut dhe riskun e tij, (ato) e hutojnë dhe punët e tija nuk i lehtësohen, e bëjnë të urryer tek njerëit, e kur të vepron vepra të mira, këto (të mirat) i largojnë ato të këqijat, e kur të largohen, i zgjerohet gjoksi, risku, i lehtësohen punët dhe e duan njerëzit.”

DOBI NGA HADITHI

  1. Vlera e veprave të mira, dhe se ato janë shkak i ngritjes së gradave dhe shlyerjes së mëkateve.
  2. Mëshira e Allahut për krijesat e Tij, pasi që kur i sprovoi ata me mëkate i ndihmoi me pendim, me vepra të mira shlyerse, me sprova që fshijnë mëkatet, etj. Muslimani duhet që të shpeshton veprat e mira, që t’i largon prej vetes gjurmët e mëkateve e të gabimeve.
  3. Të mirat, që janë veprat, nuk arrihet rezultati i tyre pos nëse janë të sinqerta dhe të kryera në formë të saktë, vepra të sinqerta janë ato që veprohen për hir të Allahut, dhe të sakta janë ato që veprohen sipas sunetit.

Përktheu: Shpend Zeneli

Burimi: albislam.com

_________

[1] Imam Ahmedi në “Musned” 25/543 me numër 17307. Shejh Albani, Allahu e mëshiroftë, e vlerësoi sahih në librin e tij “Silsile Sahihah” (Vargu u haditheve të vërteta) 7/55 me numër 2854.

0 2387
  1. Nuk mund të jesh njeri i drejtë dhe i sinqertë nëse nuk i nënshtrohesh dhe frikësohesh vetëm Allahu xhele ue ala.
  2. Nuk ka dobi në të folurit nëse përmes saj nuk synohet arritja e kënaqësisë së Allahut. Nuk ka dobi në pasurinë nëse ajo nuk shpenzohet në rrugën e Allahut.
  3. Hasan el Basriu ka thënë: “Çdokush që e le namazin e natës, shkak i lënies së tij është mëkati që e ka bërë.”
  4. Errësirat janë pesë dhe secila nga to ka nga një dritë ndriçuese:
    1. Mëkatet janë errësirë , kurse drita e tyre është pendimi.
    2. Varri është errësirë, kurse drita e tij është namazi.
    3. Peshorja në Ditën e Kiametit është errësirë, kurse drita e saj është fjala la ilahe il-lAllah.
    4. Ura e Siratit është errësirë , kurse drita e saj është bindja.
    5. Ahireti është errësirë, kurse drita e tij është vepra e mirë.
  5. Largimi nga feja e Allahut është shkak për vuajtjet dhe mërzitë e shumta.
  6. Mëkatet e shumta e shkatërrojnë zemrën e muslimanit.
  7. Dije se lumturia e vërtetë qëndron në praktimin e dispozitave të sheriatit islam.
  8. Nëse nuk e angazhon nefsin tënd me ibadet (adhurim ndaj Allahut), atëherë ai do të angazhon në mëkate.
  9. Mos shiko në vogëlsinë e mëkatit, por shiko se ndaj kujt je duke bërë mëkat.
  10. Kohërat më të çmuara në jetën e muslimanit, janë ato kohëra që i ka kaluar muslimani në adhurimin e Allahut.
  11. Nëse ke nevoj që ta rigjallërosh zemrën tënde, atëherë përvjelju dhikrit (përmendjes së Allahut).
  12. Pesë gjëra, kush shpëton prej tyre, do të shpëtoj nga vështirësit e dunjas dhe të ahiretit, e ato janë:
    1. Ngutia
    2. Vetëpëlqimi
    3. Xhelozia
    4. Nervoza
    5. Përtacia.
  13. Gjëra të shëmtuara ka shumë, katër nga to janë:
    1. Koprracia tek të pasurit.
    2. Morali i keq tek gratë.
    3. Gënjeshtra tek gjykatësit.
    4. Padrejtësia (zullumi) tek udhëheqësit e shtetit.
  14. Llogarite veten para se të jetë vonë. Llogarite se sa herë e ke përfunduar leximin e Kur’anit duke e medituar atë. Llogarite se sa rekate namaz ke falur me përkushtim dhe nënshtrim të plotë ndaj Allahut xhele ue ala. Llogarite se sa lutje ke bërë sipas edukatës së saj. Llogarite se sa të devijuar ke kêshilluar. Llogarite se sa gjëra të ndaluara ke evindetuar. Dhe, llogarite se sa vese të këqija ke lënë pas dore.
  15. Mos u pikëllo sepse çdo që ndodhë është e mirë për ty. Çdo fatkeqësi që të godet është në të mirën tënde, dhe sa herë që të vije nata drejtohu pêr shqetësimet dhe pikëllimet tua vetëm Allahut xhele ua ala, sepse Ai është afër dhe të dëgjon ty.
  16. Nëse të grumbullohen shumë punë për t’i kryer, atëherë fillo me atë (punën) e cila është më e dashura tek Allahu.
  17. I lartësuar qoftë Allahu xhele uala, sa të vështira na duken adhurimet ndaj Tij, përderisa çështjet e kësaj bote na duken shumë të lehta. Kur do ta kuptojmë se nuk na është dhënë jeta për asgjë tjetër vetëm se ta adhurojmë Allahun xhele ue ala, të veprojmë vepra që na ofrojnë drejtë Tij dhe të mundohemi të fitojmë kënaqesinë e Tij.
  18. Lum për ata që merren me veten e tyre dhe e pastrojnë atë, merren me zemrën e tyre dhe e përmisojnë atë. Japin maksimumin e tyre në punët e tyre dhe i përkryejnë ato. E kontrollojnë gjuhën e tyre dhe nuk flasin vetëm se në atë që sjellë dobi.

Nga arabishtja: Suad B. Shabani

Burimi: albislam.com

0 7515

Pyetje: Kemi nevojë të na sqaroni se si realizohet respektimi i prindërve sa janë gjallë dhe pas vdekjes së tyre?

Përgjigje: Respektimi i prindërve është një prej obligimeve dhe farzeve më madhore në Islam.

Allahu i Madhëruar në shumë vende në Librin e Tij, Kur’anin Famëlartë na urdhëron respektimin e prindërve.

Allahu i Madhëruar, thotë: “Adhuronie Allahun, mos i bëni kurrnjë shoq Atij; bëni mirësi prindërve.” (En Nisa: 36).

Zoti yt ka urdhëruar që ta adhuroni vetëm Ate dhe t’u bëni mirësi prindërve. Nëse njëri prej tyre, ose të dy, arrijnë pleqërinë te ti, mos u thuaj atyre: “Uh!”, dhe mos i kundërshto ata (me fjalë të këqia), dhe drejtohu atyre me fjalë respekti. Lëshoj para tyre krahët tuaj të përuljes prej mëshirës dhe thuaj: “O Zoti im, mëshiroji ata, ashtu siç më kanë edukuar kur isha unë i vogël!” (El Isra: 23-24).

Dhe, Ne, i kemi urdhëruar njeriun që t’i nderojë prindërit e vet. Nëna e ka bartur atë, duke duruar mundim pas mundimi, e ndarja e tij (nga gjiri) është brenda dy vitesh. (Dhe i kemi thënë njeriut): “Bëhu falenderues ndaj Meje dhe prindërve tu! Tek Unë do të ktheheni të gjithë”. (Lukman: 14).

Respekti dhe bamirësia ndaj prindërve sa janë gjallë dhe pasi të vdesin ata, janë prej farzeve më madhore në Islam.

Respekti dhe bamirësia ndaj tyre sa janë gjallë përfshinë këto gjëra:
1. Sjellja e mirë ndaj tyre.
2. Furnizimin e tyre nëse kanë nevojë.
3. Dëgjushmëria ndaj tyre.
4. Nënshtrimi ndaj tyre kur kërkojnë gjëra që i ka lejuar sheriati islam.
5. Ulja e zërit dhe mosngritja e zërit kur flet me prindërit.
6. Largimi i pengesave që i dëmtojnë prindërit.

Dhe ka shumë gjëra të tjera të dobishme që mund t’i bësh për prindërit e tu sa janë gjallë.

Fëmija duhet të kujdeset që t’u sjellë prindërve vetëm gjëra të mira e jo probleme, sepse ata kanë bërë gjëra shumë të çmuara sa ishin të vegjël fëmijët e tyre, duke i edukuar ata, e kështu me radhë. Dhe, e mira kthehet me të mirë.

Obligimi ndaj nënës është më i madh, ashtu siç ka thënë pejgamberi,- alejhi selam!,- kur u pyet: “O i dërguar i Allahut, kush është më meritorë për sjelljen dhe shoqërimin timë më të mirë? Pejgamberi,- alejhi selam!,- ia tha: nëna yte. Prap e pyeti : e pastaj kush? Tha: nëna jote. E pastaj kush? Tha: nëna yte. E pastaj kush? Tha: baba yt. (Buhariu: 5971, Muslimi: 2548, prej hadithit të Ebu Hurejres, radijAllahu anhu).

Në një transmetim tjetër ka ardh: O i dërguar i Allahut, kush prej njerëzve është më meritorë për respekt e bamirësi? Pejgamberi,- alejhi selam!,- ia ktheu: Nëna yte. Tha: e pastaj kush? Ia ktheu: nëna yte. Tha: e pastaj kush? Ia ktheu: nëna yte. Tha: e pastaj kush? Ia ktheu pejgamberi,- alejhi selam!,- duke i thënë: babai yt, e pas tij ata që janë më të afërt, e më të afërt.”

(Ebu Davudi: 5139, prej hadithit të Behz Ibn Hakimit,radijAllahu anhu e ky prej babait të tij e babai i tij nga gjyshi i tij. Shejh Albani, rahimehullah, ka thënë se hadithi është hasen (i mirë) në librin e tij: Sahih et Tergib Ue Terhib: 895).

E qartësoi i dërguari i Allahut, se nëna është më meritore për respekt e bamirësi tri herë, e pastaj e përmendi edhe respektin dhe bamirësinë ndaj babës . Dhe kjo na jep të kuptojmë se kujdesi duhet të jetë më së shumti ndaj nënës, bamirësia ndaj saj është më shumë e kërkuar karshi tjerëve, e pastaj vjen babai, etj.

Transmetohet se njëri e pyeti pejgamberin,- alejhi selam!,- duke i thënë: O i Dërguari i Allahut, a ka mbet diçka që llogaritet respekt ndaj prindërve të mi pas vdekjes së tyre? Pejgamberi,- alejhi selam!,- ia ktheu duke i thënë: ” Duaja për prindërit e tu, kërkimi i faljes për ta, kryerja e ndonjë amaneti që i ka mbet atyre apo e kanë porositur ata, respektoi shokët e tyre dhe mbaji lidhjet faresfisnore që ju lidhin me prindërit e tu.”

(Ebu Davudi: 5142, nga hadithi i Ebi Usejid radijAllahu anhu, ndërsa shejh Albani e vlerëson hadithin si daif (të dobët) në librin e tij: ” Daif ebi Davud: 1101).

Pra, porositi për pesë çështje:
1.  Duaja për prindërit: Psh, falja e namazit të xhenazes, sepse kjo është një lloj lutje për ta.

  1. Kërkimi i faljes për ta. Kërkimi i faljes për ta tek Allahu i Madhëruar që Allahu t’ua falë mëkatet, ky është respekt dhe bamirësi madhore për ta, qofshin sa janë gjallë apo edhe nëse janë të vdekur.
  2. Kryerja e ndonjë amaneti që i ka mbet atyre apo e kanë porositur ata (qoftë larje borxhi ose ndonjë çështje tjetër). Pra, nëse kanë lënë ndonjë amanet i cili nuk është në kundërshtim me sheriatin islam, qoftë amanet nga nëna ose babai, ky amanet duhet të kryhet ashtu siç kanë porositur prindërit, qoftë vajzën apo djalin e tyre.
  3. Respektoi shokët e babait ose shoqet e nënës pas vdekjes së tyre. Nëse babai yt ka shokë ose nëna yte shoqe të afërta (kojshike), sillu mirë me ta, ndihmoi nëse kanë nevojë, foli fjalë të mira, dhe çdo gjë që është e mirë, bëje ndaj tyre, sepse kjo njëherit llogaritet respekt ndaj nënës ose babit tënd.
  4. Mbaji lidhjet faresfisnore që ju lidhin me prindërit e tu (qoftë nga nëna ose baba). Respektoj, vizitojë familjarët e babait tënd, e nënës tënde, bëju mirë atyre saherë që të jepet mundësia, sillu mirë me motrat e nënës, motrat e babës, sillu mirë me fëmitë e tyre, etj. Të gjitha këto njëkohësisht llogariten respekt ndaj babës dhe nënës tënde.

Marrë nga faqja zyrtare e shejhut: www.binbaz.org

Shejh Abdulaziz Ibn Bazi, rahimehullah.

Nga arabishtja: Suad Shabani

Burimi: albislam.com

0 3935

SHEMBUJ NGA SUNETI PROFETIK

Abdullah ibn Amr, radijAllahu anhu, transmeton se i dërguari i Allahut, sal-Allahu alejhi ve selem, ka thënë: “Shembulli i besimtarit (të vërtetë) është si shembulli i bletës, e cila nuk ha tjetër veçse të mirën dhe nuk jep veçse të mirën, dhe kur ajo zbret nuk thyen dhe nuk dëmton.”[1]

SHPJEGIM I HADITHIT

I dërguari, sal-Allahu alejhi ve selem, ngjasoi besimtarin me bletën. Ky është ngjasim i llojit me lloj për nga dobia, që nënkupton se gjitha virtytet e lavdëruara tek bleta janë edhe tek besimtari, e disa prej tyre i numëroi i dërguari, sal-Allahu alejhi ve selem, prej atyre që ia vlen të përmenden, dhe ia la vetë lexuesit krahasimet dhe dallimet tjera.

Fillojmë me atë që filloi i dërguari sal-Allahu alejhi ve selem, duke i përmendur cilësitë më kryesore të bletës, që janë se; ajo hanë vetëm të mirën, e nxjerr vetë të mirën nëse ajo bie në një degë nuk e then atë, dhe nuk e prish.

Ky grup cilësishë konsiderohen të veçanta për bletën për dallim prej insekteve tjera, nuk ka insekte tjera nga të cilat përfitohet nga prodhimi i tyre sikur bleta, nuk ka insekte tjera të cilat zgjedhin ushqimin e tyre sikur bleta, ajo kujdeset për lulet, për kopshtet, për burbuqet, me një përkujdesje të ngrohtë, po ashtu kujdesi i saj për lulet është pjelmim për to.

Bleta ushqehet dhe thith nektarin e luleve erëmirë, për këtë mjalti më i mirë është ai malor të cilën e zgjedh vet bleta. Mjati që del nga barku i saj, është sekrecioni më i mirë dhe më dobiprurës, për këtë Allahu e lavdëroi në Kuran.

Bleta për nga natyrshmëria e saj nuk kafshon pos atë që e dëmton, ajo bërtet në çdo vend, kur të sheh ndonjë kafshë, apo njeri që e frikësojnë, e nuk është si grerëza e cila mund të sulmon për një lëvizje më të vogël.

Në botën e bletëve, ekzistojnë virtyte të larta të cilat i njohin ata të cilët janë thelluar në shkencën e insekteve, e i dërguari, sal-Allahu alejhi ve selem, na solli neve një shembull rreth bletës, për gjërat që i njohin njerëzit në përgjithësi, që të jetë më i përafërt në kuptim, më i lehtë për ta medituar, të parafytyrohet dhe të ndiqet.

Tani!

Cilat janë cilësitë e një besimtari në dritën e përngjasimit që e bëri i dërguari, sal-Allahu alejhi ve selem?

Besimtari është i mirë.

Besimi i ngulitur në zemrën e tij largon çdo të keqe dhe mënjanon çdo njollosje, pra kur besimtari të jetë i mirë dhe brendësia e tij të jetë e mirë, bëhet vendburrim i të mirave, strehë e bukurive, andaj, nuk sheh besimtarin vetëm se ai pranon të mirat.

Fitimi i tij është i mirë.
Shpenzimi i tij është i mirë.
Fjalët e tija janë të mira.
Veprat e tija janë të mira.
Adhurimet e tija janë të mira.
Ushqimi i tij, pija, veshja e tij.

Këta merituan që melaqet t’u thonë ditën e Fundit: “Shpëtimi qoftë mbi ju! Ju jeni të kënaqur, andaj hyni në të, ku do të qëndroni përgjithmonë!.” Zumer, 73.

Xheneti është vend i mirë që është i përgatitur për të mirët.

Dhe atë që e le besimtari tek të tjerët është e mirë, po si ajo bleta, prej nga përfitojnë njerëzit.
Kur ai të realizon një punë, ajo është e mirë.
Kur ai të mëson një shkencë, ajo është e mirë, u bën dobi njerëzve.
Besimtari është si bleta, nuk bie në plehër, nuk është si miza, e cila sillet rreth e qark mbeturinave e papastërtive.
Kur ai të sheh një të metë e përmirëson atë.
Kur sheh mangësi, ai e plotëson dhe e zbukuron.
Nuk i kërkon gabimet e të tjerëve, nuk e bën atë cak të punëve të tija, dhe nuk e humd kohën në vogëlsira.
Ai nuk i pason gabimet e njerëzve.

Bleta kur bie në një degë nuk e then atë, sepse është e lehtë, e shkathët në lëvizje.

Njashtu edhe besimtari! Kur ai dëshiron të shërron një çështje, dhe kur ballafaqohet me një problem, ai nuk e shkatërron atë çështje e ta shtrembëron, por qëndron në degët e problemeve, sikur ajo bleta me letësi e shkathtësi, e shërron problemin, sikur ajo bleta e cila e thithë nektarin e luleve duke qëndruar në degët duke mos i thyer ato, nuk ka një problem që i kanoset besimtarit vetëm se ai del prej atij problemi me mirësi.

Bleta nuk prish gjatë udhëtimit dhe lëvizjes së tij.

Njashtu edhe besimtari, ec në çdo vend e në çdo kohë, i dobishëm për të tjerët por edhe vetë ai merr dobi, i ndihmon njerëzit, e përfiton shpërblim.

DOBI NGA HADITHI

  1. Ky hadith flet për vlerën e besimtarit, pasi që ai nuk ha vetëm se gjëra të mira, nuk burron prej tij gjë që i dëmton njerëzit, përkundrazi ai u bën dobi atyre.
  2. Besimtari është i dobishëm për çdo secili që shoqërohet apo kontakton me të, kur ta shoqërosh të sjell dobi, kur të konsultohesh me të të bën dobi, kur të ulesh me të sjell dobi. {do herë është i dobishëm.
    Kjo tregon për udhëimin e profetit, sal-Allahu alejhi ve selem në thënien e tij: “Mos shoqëro dikë tjetër pos besimtarit, dhe të mos e ha ushqimin tënd dikush tjetër pos të devotshmit.”[2]
  3. Ai i cili nuk ka dert të kujdeset për ushqimin, pijen dhe fitimin e mirë, apo burrojnë prej tij fjalë e vepra që mund të jenë të dëmshme për të tjerët, kjo është një provë për besimin e tij të dobët.

Përktheu: Shpend Zeneli

Burimi: albislam.com

_________

[1] Imam Ahmedi ne “Musned”, Shejh Ahmed Shakir dhe Shejh Albani e kanë vlerësuar sahih.

[2] Ebu Davud 2/675 me numër 4823. Tirmidhiu 4/600 me numër 2395, Shejh Albani e a vlerësuar hasen “Sahih Xhami’” me numër 7341.

0 2227

Allahu,- xhele ue ala!,- ka thënë: “Muhamedi është i dërguar i Allahut, ata që janë me Muhamedin (sahabët), janë të ashpër ndaj qafirave, kurse ndaj vêllezërveve të tyre besimtarê janê tê mëshirshëm.” (El Fet’h: 29).

Nuk ka dyshim se Allahu do ta sjell një popull qe Ai e do atë popull dhe ata e duan Atë (Allahun). (Allahu) do ta sjellë një popull që është i butë ndaj besimtarëve, por i ashpër dhe i fortë ndaj qafirave(mohuesve).” (El Maide: 54).

“… e kush falë dhe bën pajtim (mes njerëzve), shpërblimi pêr të është tek Allahu.” (Shura: 40).

Pasha kohën! Nuk ka dyshim se njeriu është në një humbje të sigurt. Me përjashtim të atyre që besuan, që bën vepra tê mira, që porositën njëri tjetrin t’i përmbahen të vërtetës dhe që këshilluan njëri tjetrin që të jenë të durueshëm.” (El Asr: 1-3).

Ibn Shubrume kishte kryer disa punë të mëdha disa vëllezërve të tij musliman. Njëri nga vëllezërit ia solli një dhuratë Ibn Shubrumes. Ibn Shubrume i tha: Çfarë është kjo o vëllai im i dashur? Ai i tha: Një dhuratë modeste për punën që ma ke kryer. Ibn Shubrume i tha: Merri këto para, Allahu të mëshiroftë o vëllau im. Nëse kërkon prej vëllait tënd për të ta kryer ndonjë punë dhe ai nuk mundohet aspak të ta kryejë atë punë, atëherë merr abdes për namaz, merri katër tekbire dhe falja namazin e xhenazes atij për së gjalli, dhe nga ai moment llogarite atë prej të vdekurve.”

Një poet ka thënë:
Më këshillo në vetmi
Dhe largohu nga këshillimi karshi njerëzve
Nuk ka dyshim se këshilla para njerëzve është një lloj nënçmimi
të cilën unë nuk jam i kënaqur që ta dëgjoj

Transmeton Ebu Hurejra,- Allahu qoftë i kënaqur me të!,- se Muhamedi,- sal-Allahu alejhi ue selem!,- ka thënë: ” A e dini se ç’është përgojimi? Sahabët thanë: Allahu dhe i dërguari i Tij e dinë më së miri. Ai tha: Ta përmendësh për vëllan tënd atë që ai e urren. I thanë sahabët: Po nëse është e vërtetë ajo çka thuhet për të? Ai tha: Në qoftë se është e vërtetë ajo çka thua për të, ti e ke përgojuar e nëse nuk është ashtu (çfarê ke thënë për vêllain tënd), atëherë ti ke shpifur pêr vëllain tënd musliman.” (Muslimi).

Njëri prej selefëve ka thënë: “Nëse i kërkon një vëllait tënd në islam para (për nevojat tua personale) dhe ai të pyet se çfarë të duhen ato para, atëherë dije se ka humbur efekti, obligimi dhe dashuria vëllezërore për hir të Allahut.

Fet’h el Musili kishte shkuar tek shtëpia e njërit prej vëllezërve të tij në Islam dhe ai nuk kishte qenë në shtëpi. Fet’hi kishte kërkuar prej shërbëtores së shokut të tij që t’ia sjell arkën ku shoku i tij i ruante paratë e veta. Pasi që ia solli robëresha arkën, Fet’hi e hapi arkën dhe morri sa para i duheshin. Pasi që erdhi në shtëpi vëllau në islam i Fet’hit, robëresha ia tregoi ngjarjen me shokun e tij Fet’hin. Ky i tha: Nëse je duke thënë të vërtetën, atëherë je e liruar për hir të Allahut. Këtë e bëri nga gëzimi i madh që e kishte për ndihmën që ia bëri vëllait të tij në islam Fet’hit.

Muhamedi Ibn Theuri tregon se Mameri ka thënë: “Kam hyrë tek shtëpia e Katades dhe i pashë disa hurma e fillova të ha. Pasi që më pa Katade, ai më pyeti: Çfarë je duke bërë o vëllau im? I thashë: I pashë këto hurma në shtëpinë tënda dhe i hëngra. Katade më tha: Hallall të qofshin o vëllai im, sepse Allahu e ka lejuar ngrënien dhe prijen pa leje kur je në shtëpinë e vëllait tënd musliman. Un i thashë (Mameri): Vëlla Katade: A mund të pi nga kjo enë ujë? Katade më tha: Ti je vëllau im, çfarë është kjo pytje .”

Transmetohet se Pejgamberi,- sal-Allahu alejhi ue selem!,- sa herë që hynte në kopshtin e Ebu Talhasë që quhej,- ” Burejha”,- ai pinte ujë pa e pyetur Ebu Talhan.

Imam Gazaliu,- Allahu qoftë i kënaqur me tê!,- ka thënë: “Nëse ne largohemi dhe distancohemi prej vëllait tonë kur ai vepron ndonjë mëkat, atëherë ne kemi humbur rastin që të bëhemi sebeb që ai të udhëzohet në rrugën e drejtë. Ne duhet t’i ndihmojmë atij drejt rritjes së imanit dhe largimit nga mëkatet.”

Transmetohet se Mesruki kishte një borxh shumë të madh. Po ashtu edhe vëllai i tij nê islam Huthejme posedonte borxh. Mesruki shkoi dhe ia pagoi (lau) borxhin vëllait tê tij në Islam Hejthemes pa e ditur fare Hejtheme se Mesruki ia ka pagu borxhin. Në të njejtën kohë shkoi Hejtheme t’ia paguaj borxhin vëllait të tij në Islam Mesrukuf, pa e ditur fare Mesruku se ai ia ka paguar borxhin.

Përgatiti: Suad B. Shabani

Burimi: albislam.com

NA NDIQNI NË